Fatwa sobre la obligación de seguir uno de los cuatro madhhab autorizados.
Sheykh Murabit al-Haaj
Sheykh Murabit al-Haaj
Fatwa del Sheykh Murabit al Haaj sobre el hecho de seguir uno de los cuatro madhhab autorizados.
Entre las respuestas las más importantes que di, figura la que concierne aquel que desvía al punto de criticar la importancia de estudiar las ramas [furu’] de la jurisprudencia, y buscamos refugio en Allah – Exaltado sea – contra el desvió de tal extraviado. Hubiera sido mejor para él contentarse de auto-proclamarse capaz de un razonamiento independiente (ijtihad) tratándose de él únicamente (y Allah Sabe sobre él) y dejar de llamar a los musulmanes a abandonar lo que se impone a ellos. En nuestra respuesta a tal individuo, mencionamos lo que los sabios en fundamentos metodológicos de la jurisprudencia islámica (usuli’un) y los Imam de la jurisprudencia mismos dijeron al respecto. En cuanto a la denominación de desviado que he atribuido, es únicamente porque pretendió atribuir a la gente común el rango elevado del razonamiento absolutamente independiente [ijtihad], a propósito del cual Muhammad an-Nabigha dijo:
En cuanto al ijtihad en el país de los marroquíes,
el phoenix del oeste levantó el vuelo consigo.
el phoenix del oeste levantó el vuelo consigo.
Respondo que seguir una doctrina reconocida (taqlid) es obligatorio para todos los que no son mujtahid absolutos (mutlaq).
Voy a mencionar, si Allah – Exaltado sea – lo permite, todas las condiciones que tal rango implica. [Sidi Abdullah Ould Hajj Ibrahim] dijo en su Maraqi as-Sa’ud:
Voy a mencionar, si Allah – Exaltado sea – lo permite, todas las condiciones que tal rango implica. [Sidi Abdullah Ould Hajj Ibrahim] dijo en su Maraqi as-Sa’ud:
« [El taqlid] es necesario para quien no alcanzó el rango del ijtihad absoluto. Y esto, incluso si es un [mujtahid] limitado, que es incapaz [de realizar este ijtihad absoluto].»
Comentando este pasaje, [Sidi Abdullah] dice en Nasru al-bunud:
«Esto significa que el taqlid es una obligación para quien no es mujtahid absoluto incluso si alcanzó el rango parcial del ijtihad muqayyad… [hasta que diga], “y pregunten a la gente del recuerdo si no saben” »
Usando el verso de Muhammad an-Nabigha más arriba, no pretendo que el ijtihad desapareció de todos los países. ¿Cómo [podría decir tal cosa] mientras [Sidi Abdullah] dice en Maraqi as-sa’ud:
«La tierra no será vacía de todo sabio mujtahid antes de que sus fundaciones mismas tiemblen.»
Dijo también:
«[En cuanto a] la necesidad de seguir un madhhab específico, los [sabios] mencionaron que esto es obligatorio para quien tiene lagunas [en las condiciones del ijtihad].»
Dice en el Nashru al-bunnud:
«Esto significa que incumba a quien no alcanzó el grado del ijtihad absoluto seguir un madhhab específico. »
Sidi Abdullah dice también en Maraqi as-Sa’ud:
«El consenso hoy se estableció sobre los cuatros, y todos prohibieron seguir [cualquier] otro»
Dice en Nashru al-bunnud:
« Esto significa que el consenso de los sabios hoy es de decir que hay cuatro escuelas de pensamientos, y me refiero a las escuelas de Mâlik, Abu Hanîfa, Ahmad [ibn Hanbal] y Shâfi’î. De hecho, la totalidad de los sabios prohibieron seguir cualquier otra escuela de un mujtahid absoluto independiente desde el siglo ocho, cuando la escuela de Dawud adh-Dhahiri se extinguió, y eso hasta el siglo doce y los siglos posteriores.»
En el capítulo que trata del razonamiento por deducción en el Maraqi as-sa’ud, [Sidi Abdullah] dice:
«En cuanto al que no es mujtahid, basar sus acciones directamente sobre una prueba (Dalil) escrita primera [Coran y hadith] no es admisible.»
Dice en Nashru al-bunnud:
«Eso significa que está prohibido para quien no es mujtahid basar sus acciones directamente en un texto del Libro o de la Sunna incluso si la transmisión es auténtica, debido a la fuerte probabilidad de que haya otras consideraciones como la abrogación, la limitación, la especificidad a ciertas situaciones, y otros factores de este tipo que nadie sino un mujtahid puede completamente aprehender con precisión. Entonces nada no puede protegerle de Allah - Exaltado sea - excepto seguir a un mujtahid. El Imam al-Qarafi [1] dijo:
‘Y que no actúen como algunos estudiantes lo hacen cuando razonan directamente a partir de un hadîth, a pesar de que no sepan ni su autenticidad, y dejan de lado lo que fue mencionado [por los Imam] al respecto de las sutilidades que implican. Haciendo esto, se extraviaron y extraviaron a otros con ellos. Y quien interpreta un versículo o un hadîth de una manera que cambia el sentido original, sin prueba [dalil] es un kafir.’ »
En cuanto a las condiciones del ijtihad absoluto e independiente (Mutlaq), están mencionadas en el Maraqi as sa’ud en la citación siguiente y lo que se encuentra después:
«Y esta [palabra ‘faqih’ [2] ] es sinónima de la [palabra] ‘mujtahid’ (capaz de ijtihad) y todo lo que le carga de la carga de la responsabilidad.»
«Así como el hecho de que sea naturalmente extremadamente inteligente, y hay desacuerdo con respecto al que está conocido por rechazar el razonamiento por analogía [qiyas] »
Sabe las responsabilidades [jurídicas] a través de las pruebas intelectuales excepto si una prueba claramente transmitida indica lo contrario.
[Sidi Abdullah] dice [en su comentario] Nashru al-bunud:
«Esto significa que entre las condiciones del ijtihad está el hecho de que [el mujtahid] sepa que debe basarse en una prueba intelectual, que es la condición fundamental [al-bara’atu al-asliyya [3] ], excepto si una prueba sacada de una ley sagrada indica lo contrario.»
Sigue después mencionando otras condiciones del estado de mujtahid:
[Las ciencias de la] gramática, de la prosodia, de la filología, combinadas a las del 'usul y de la retorica, deben estar en su dominio.
Según la gente de la precisión, [debe saber] dónde se pueden encontrar los juicios sin la condición de haber memorizado los textos mismos.
[Todo esto debe estar aprendido] con por lo mínimo un dominio de un nivel medio. Debe también conocer los sujetos sobre los cuales hay consenso.
[Además debe conocer] cosas tales como la condición de los hadîth únicos, y lo que hace la autoridad de muchas transmisiones; [el conocimiento] de lo que es auténtico y de lo que es débil esta también requerido.
El conocimiento de lo que fue abrogado y de lo que abroga, así como los contextos en los cuales tal versículo fue revelado o tal hadîth transmitido son también condiciones que deben estar reunidas.
El estatuto de los narradores o de los compañeros [también debe ser conocido]. Según la opinión que es la más autentica, puedes seguir a quien reunió las condiciones mencionadas.
Entonces, considera lo que acaba de ser mencionado, que Allah - Exaltado sea - te haga misericordia, y [podrás entonces] determinar por ti mismo si tu compañero está caracterizado por estas cualidades y si reúne estas condiciones; pero de eso dudo mucho… Si, al contrario, no reúne las condiciones necesarias, entonces toda discusión suplementaria es superflua.
En el Fath al ‘Ali al Malik de Muhammad ‘Illish hay fuertes reprimendas para los que quieren forzar a la gente abandonar las ramas jurídicas y tomar directamente del Libro y de la Sunna. El texto original de lo que le fue preguntado es el siguiente:
«Qué dices a propósito del que seguía uno de los cuatros Imam, que Allah – Exaltado sea- esté complacido con ellos, y que después se fue, afirmando que podía fundar sus juicios directamente a partir del Coran y de los hadîth de transmisión segura, y que entonces dejó de lado los libros de la jurisprudencia y tendió hacia la vista de Ahmad ibn Idris? Además, dice a la gente que se basa en los discursos de los Imam y de sus sucesores: «les digo: ‘Allah y su mensajero dijeron’ y me responden ‘Mâlik dijo’ y ‘Ibn al-Qasim dijo’ o ‘Khalil dijo.’»
A esto, el Imam ‘Illish respondió:
«Mi respuesta es la siguiente:
Todas las alabanzas pertenecen a Allah y que la paz y las bendiciones estén sobre nuestro Maestro Muhammad, el Mensajero de Allah.
No está permitido a una persona del común dejar de seguir los cuatros Imam y tomar directamente de las fuentes textuales del Coran y de los Hadîth por la simple y buena razón de que esto implica numerosas condiciones explicitadas en los libros de ‘usul. Y Estas condiciones son raramente alcanzadas por los grandes sabios, particularmente en esta época en la cual el Islam se volvió un exiliado, así como empezó exiliado.»
Ibn ‘Uyyana dijó:
«Los hadîth son fuente de error excepto para los juristas.»
Lo que quiere decir es que la gente, fuera de los sabios, podría interpretar una tradición basándose en un sentido aparente, mientras que [el hadîth podría] tener otras interpretaciones; basadas en un otro hadîth que clarifica la significación o pruebas que quedan oscuras [al hombre del común]. Después de una larga discusión añadió:
«En cuanto a sus palabras, ‘¿cómo pueden dejar los versículos claros del Coran y los hadîth seguros para seguir los Imam y sus ijtihad que tienen una gran probabilidad de error?’ »
La respuesta que les hace es la siguiente:
«Por cierto, seguir a uno de nuestros Imam [bien guiados] no es el abandono de los versículos del Coran o de los hadîth auténticos sino la esencia misma de la filiación a ellos, tirando de esto nuestros juicios. Eso porque el Coran no nos llegó sino por el medio de estos mismos Imam [que son dignos de ser seguidos] en virtud del hecho de que tengan un mejor conocimiento que nosotros de las ciencias de lo que está abrogado y de lo que abroga, del absoluto y del relativo, del equívoco y del claro, del probable y del evidente, de las circunstancias que acompañan la revelación y sus diferentes significaciones, así como sus interpretaciones posibles y sus diversas consideraciones lingüísticas y filológicas, [sin mencionar] las otras ciencias auxiliaras [implicadas en la comprensión del Coran] requeridas.
« Además, tomaron todo esto de los alumnos de los compañeros (tabi’in) quienes recibieron su enseñanza de los compañeros mismos, quienes recibieron su enseñanza del Legislador mismo – que Allah le acorde paz y bendición – él que no falló nunca, que atestiguó que las tres primeras generaciones de musulmanes iban a ser caracterizadas por su virtud y su rectitud. Las tradiciones proféticas nos llegaron por sus medios, ellos que eran más eruditos que nosotros; tenían un mejor conocimiento que los que vinieron después de las cadenas de transmisión rigurosamente auténticas (sahih), de lo que está bien autentificado (hassan), de lo que es débil (da’if), y también de las transmisiones marfu’u [4], Mursal [5], mutawatir [6] ahad [7], mu’dal [8] y gharib [9].
« Pues, con respecto a este pequeño grupo de hombres, sólo hay dos posibilidades:
-o les atribuyen la ignorancia a los Imam cuyo conocimiento es reconocido por consenso por haber alcanzado la perfección humana, como lo es atestiguado en varias tradiciones del Legislador verídico – que Allah le acorde la paz y las bendiciones -
-o les atribuyen el extravió y la falta de religión a los Imam, que por lo tanto hacen parte de la mejor generación, según el testimonio del mismo Mensajero – que Allah le acorde la paz y las bendiciones -.
En verdad, no son los ojos que son ciegos sino los corazones en los pechos. »
Con lo que se trata del hecho de que digan al que imita por ejemplo a Mâlik, «Les decimos : ‘Allah dijo’ o ‘su Mensajero dijo’ y contestan ‘Mâlik dijo’ e ‘Ibn al-Qasim dijo’ o ‘Khalil dijo’», nuestra respuesta es que el que dice « Mâlik dijo… etc. » dice en verdad : « Mâlik dijo, basándose en su profunda comprensión de la palabra de Allah – Exaltado sea-, o de la palabra del Mensajero – que Allah le acorde la paz y las bendiciones -, o de los que se atan firmemente a las acciones de los compañeros, o de los tabi’in que comprendían claramente la Palabra de Allah- Exaltado sea - y la palabra del Mensajero – que Allah le acorde la paz y las bendiciones – ; o que tomaron ejemplo en las acciones del Mensajero – que Allah le acorde la paz y las bendiciones –. » Y el que dice: «Ibn al-Qasim dijo…» dice en verdad que este transmitió [de manera exacta] lo que dijo Mâlik basándose en la palabra de Allah o de lo que el mismo Ibn al-Qasim entendió de la palabra de Allah – Exaltado sea - . El que dice «Khalil dijo…» por ejemplo, dice que no transmite sino por los [Imam] que mencionamos precedentemente. En cuanto a Mâlik e Ibn al-Qasim, los dos son Imam cuya autoridad espiritual y jurídica es aceptada por consenso unánime de esta Umma; y los dos hacen parte de las mejores generaciones (as-Salaf).
En cuanto al que deja su dirección y dice: «Allah dijo y Su Mensajero dijo…», este se fió a su comprensión propia, a pesar de que esté incapaz de tener precisiones sobre los versículos y hadîth que está citando, ya que le es imposible procurarse las cadenas de transmisión [con una autoridad cualquiera] sin tomar en cuenta el hecho de que le falte conocimiento acerca de lo que es abrogado y de lo que abroga, del absoluto y del relativo, del equívoco y del claro, del aparente y del textual, del general y del específico, de las dimensiones del idioma árabe y de las causas de la revelación, de las diversas consideraciones lingüísticas y de las diversas ciencias auxiliarías requeridas.
Pues considera por ti mismo lo que es preferible: la palabra de un discípulo que no hace nada más que citar la comprensión de Mâlik, un Imam por consenso; o la palabra de un ignorante que dice « Allah dijo y Su Mensajero dijo… » ?
Y no es la vista que se ciega sino los corazones en los pechos.
Además, sepa que el origen de esta deviación viene de la Dhahiriyya [10] que apareció en Andalucía [España musulmana], cuyo poder creció durante un periodo. Después Allah borró toda huella de ellos hasta que este grupo de hombres emprendió hacer revivir sus creencias. Imam al-Barzuli dijó: «el primer hombre que nunca atacó la Mudawwana [11] era Sa’id bin al-Haddad.»
Si consideras atentadamente los textos precedentes, te darás cuenta de que el que te critica porque sigues [los Imam] es en realidad un extraviado. Y no uso la palabra «extraviado» para describirle sino únicamente porque los sabios [antes de mi] les nombraron así a esos hombres y su visión (madhhab). Además, deberías saber que los que condenan tu adherencia a los Imam fueron plenamente refutados por Muhammad al-Khadir ibn Mayyaba con los argumentos los más pertinentes, y él mismo les llamó en su libro «la gente del extravió y de la heterodoxia.» Le llamó a su libro: «Refutar la Gente del Extravió y de la Heterodoxia que atacan el hecho de seguir (taqlid) los Imam Capaces de Razonamiento independiente», poseía una copia de este.
Te desaconsejo seriamente seguir al madhhab de esta gente, y también de sentarte en su compañía, excepto en caso de necesidad absoluta, y en forma general de escuchar lo que sea de lo que tienen para decir, porque los sabios declararon que sus ideas eran extraviadas.
Ibn al-Hajj dijó en su libro al-Madkhal:
«’Umar ibn al-‘Aziz decía: ‘no le des nunca acceso a tus orejas al cuyo corazón está extraviado, porque no sabes lo que podría permanecer en ti.’ »
Le pido a Allah – Exaltado sea – que nos ponga, tú y yo, entre los que escuchan las diferentes declaraciones y eligen la mejor de ellas.
Sheykh Murabit al Haaj, Mauritania
[1]Ahmad Ibn Idris Shihabudin as-Sanhaji al-Qarafi al-Maliki nació en Egipto en el siglo siete, y murió en 684. Es uno de los sabios Maliki los más importantes que haya vivido y es especialmente conocido por su trabajo sobre la metodología y la ley (usul al-fiqh). Era un maestro del idioma Árabe y realizó trabajos remarcables en gramática. Su libro adh-Dhakhira es una obra magistral de 14 volúmenes (publicados recientemente en los Emiratos) que examina el fiqh Maliki con pruebas de las fuentes del usul. Entró en Qarafi en Egipto cerca del Imam as-Shafi’i. Que Allah les haga misericordia a ellos dos.
[2] Sidi Abdullah dice en su comentario de este pasaje que el faqih es sinónimo de mujtahid en ciencia del usul. Hay diferentes tipos de faqîh. Un faqih según los sabios del usul es la persona que alcanzó el rango del ijtihad. Según los sabios en furu’u (ramificaciones), un faqîh es aquél que alcanzó el nivel de conocimiento a partir del cual puede dar una opinión jurídica válida. Esta definición es importante, tomando en cuenta los talentos atribuidos a los fuqaha. Ver Nashur al bunud ‘ala maraqi as-sa’ud, kitab al ijtihad fi al-furu’u (1409 Hijrah. Beirut: Maktabat al-Kutub. p.309)
[4] la transmisión (sanad) se remonta hasta el Profeta (paz y bendición de Allah sobre el), el hadîth viene del Profeta (paz y bendición de Allah sobre el)
[5] un tabi’in lo transmitió del Profeta (paz y bendición de Allah sobre el); pero falta un compañero en la cadena de transmisión.
[11] Mudawwana: la obra de fiqh del Imam Mâlik
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